基督教政治神学：政府不应该强迫人民信奉某个宗教的七个理由
基督教政治神学：政府不应该强迫人民信奉某个宗教的七个理由
其中一个错误的观点是认为公民政府应该强制人们支持或遵循一种特定的宗教。
可悲的是，这种 "强迫宗教 "的观点在前几个世纪被许多基督徒持有。
这种观点在三十年战争（1618-48）中发挥了很大的作用，这场战争一开始就是新教徒和罗马天主教徒之间为争夺各种领土控制权的冲突，特别是在德国。
在十六和十七世纪，欧洲还有许多其他 "宗教战争"，特别是天主教徒和新教徒之间的战争。
同样在十六世纪，改革派和路德派新教徒迫害并杀害了瑞士和德国的重洗派的数千人，重洗派是那些试图建立"只为信徒 "的教堂，并对那些表明个人信仰的人实行浸礼。
随着时间的推移，越来越多的基督徒意识到，这种 "强制宗教 "的观点与耶稣的教导不一致，也与信仰本身的性质不一致。
今天，我不知道有哪个主要的基督教团体仍然坚持政府应该试图强迫人们遵循基督教信仰的观点。
但其他宗教仍然提倡政府强制执行其宗教。这一点在沙特阿拉伯等国家可以看到，该国执行的法律强制人们遵循伊斯兰教，不遵守法律的人可能面临宗教警察的严厉惩罚。
法律禁止除伊斯兰教以外的任何宗教的公开活动，并禁止沙特人皈依其他宗教。
伊斯兰教倡导者比拉尔-克莱兰Bilal Cleland在亲伊斯兰教网站Islam for Today上写道："《古兰经》中的立法成为国家的基本法律。"
世界各地的暴力团体也利用 "强迫宗教 "的观点为迫害基督徒辩护，例如，2009年8月初，穆斯林在巴基斯坦烧毁了整个基督教村庄，造成6名基督徒死亡，或者伊斯兰激进组织在尼日利亚、苏丹和其他撒哈拉以南非洲国家对基督徒发动的战争。
“强迫宗教 "的观点也导致了印度一些印度教团体对基督教徒的暴力迫害。
据报道，1999年，在西部的古吉拉特邦，有51座基督教教堂和祈祷厅被烧毁。
在印度东海岸的奥里萨邦，一名澳大利亚传教士格雷厄姆-斯泰恩Graham Staines和他的两个小儿子被印度教暴徒烧死在他们的吉普车里。
但必须指出，其他穆斯林和其他印度教徒也赞成民主和允许不同程度的宗教自由。
在美国建国初期，美国殖民地对宗教自由的支持有所增加，这一方面是因为需要与来自不同宗教背景的人（如公理会、圣公会、长老会、贵格会、浸礼会、罗马天主教和犹太教）组成一个统一的国家，另一方面是因为许多殖民者是为了逃避本国的宗教迫害。
例如，新英格兰天路客从英格兰逃出来，在那里，他们因为没有参加英国教会的仪式和自己举行的教会仪式而面临罚款和监禁。
1779年，就在《独立宣言》发表三年后，托马斯-杰斐逊起草了《弗吉尼亚宗教自由法案》Virginia Act for Establishing Religious Freedom，这表明美国对宗教自由的支持越来越多。
杰斐逊写道
因此，大会规定，不得强迫任何人参加或支持任何宗教礼拜、场所或牧师，也不得强迫、限制、骚扰或在其身体或物品上施加负担，也不得因其宗教观点或信仰而遭受痛苦；但所有人都应自由地表明并通过辩论维持其在宗教问题上的观点，而这一点绝不应削弱、扩大或影响其民事能力。
圣经的几个教义表明，"政府应强迫宗教 "是一个不正确的观点，它与《圣经》本身的教义相悖。
1. 耶稣区分了上帝的领域和凯撒的领域
反对 "强迫宗教 "观点的第一个圣经论据来自耶稣在马太福音第22章的教导。
耶稣的犹太对手试图用这样的问题来困住他："纳税给凯撒可以不可以？(马太福音22:17)。
对罗马的税收说 "可以"，就有可能被认为是在支持被憎恨的罗马政府。
对罗马的税收说 "不可以 "会使耶稣听起来像一个反对罗马权力的危险的革命者。
耶稣让他的对手大吃一惊，他说："拿一个上税的钱给我看"，"他们就拿一个银钱来给他。"（第19节）。
此后，教训是这样展开的：
【太22:20】耶稣说：“这像和这号是谁的？”
【太22:21】他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒； 神的物当归给 神。”
这是一个了不起的声明，因为耶稣表明，有两个不同的影响范围，一个是政府，一个是神的子民的宗教生活。
有些事情，如税收，属于公民政府（"凯撒的东西"），这意味着教会不应试图控制这些事情。
另一方面，有些东西属于人们的宗教生活（"属于上帝的东西"），这意味着公民政府不应试图控制这些东西。
耶稣没有说明属于每一类的事物的清单，但仅仅是这两类事物的区分就对世界历史有巨大的意义。
它标志着对与《旧约》中以色列民族的法律不同的系统的认可。
就旧约中的以色列而言，整个国家是一个 "神权制"，因为上帝是人民的统治者，法律是由上帝直接赋予以色列的（而不是由人民或人类国王决定的），整个国家被视为 "上帝的子民”。
因此，这个国家的每个人都要敬拜上帝，以色列的法律不仅涵盖了我们今天认为的 "世俗事务"，如谋杀和盗窃，还包括 "宗教事务"，如动物祭祀和对崇拜其他神的惩罚（见利未记21-23；申命记13：6-11）。
在耶稣关于上帝和凯撒的声明中，他确立了一个新秩序的大致轮廓，其中 "属于上帝的东西 "不在公民政府（或"凯撒"）的控制之下。
这样的制度与旧约中用于以色列人民的神权制度有很大不同。
耶稣的新教导意味着，所有的公民政府--甚至是今天--都应该在他们遵循或选择不遵循的宗教信仰以及他们所持的宗教教义和如何敬拜上帝方面给予人们自由。
"凯撒 "不应控制这些东西，因为它们是 "属于上帝的东西”。
2. 耶稣拒绝试图强迫人们相信他
耶稣生活中的另一件事也表明他如何反对 "强迫宗教 "的观点，因为当他的门徒想让拒绝他的人立即受到惩罚时，他斥责了门徒。
【路9:52】便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。
【路9:53】那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。
【路9:54】他的门徒雅各、约翰看见了，就说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗（有古卷无“像以利亚所作的”数字）？”
门徒们显然认为他们有一个很好的方法来说服人们到隔壁村子里来听耶稣讲道。
如果火从天而降，消灭了拒绝耶稣的撒玛利亚村庄，那么消息就会传开，耶稣和门徒在下一个村庄就会有100%的人参加。
这是一个多么有说服力的 "强迫宗教 "的方法啊
但耶稣对这一想法毫无兴趣。
下一节经文说："他却转身责备他们"（路加福音9：55）。
耶稣直接拒绝了任何试图强迫人们相信他或跟随他的企图。
3. 真正的信仰不能被强迫
真正信仰的本质与耶稣谴责任何要求 "从天上来的火 "来强迫人们跟随他的做法相吻合。
其根本原因是，对上帝的真正信仰必须是自愿的。
如果信仰是真正的，就不能用武力来强迫它。
这提供了另一个原因，即政府不应试图强迫人们信奉任何特定的宗教。
在耶稣和使徒的事迹中，可以看到对人们个人意愿和自愿决定的明确尊重。
他们总是教导人们，与他们讲道理，然后呼吁他们做出个人决定，跟随作为真正弥赛亚的耶稣（见马太福音11:28-30；使徒行传28:23；罗马书10:9-10；启示录22:17）。
真正的宗教信仰是不能用武力强迫的，不管是用天上的火还是用公民政府的力量，基督徒不应该参与任何试图利用政府权力强迫人们支持或跟随基督教或任何其他宗教的行为。
但是，上帝在旧约中给以色列的法律，特别是在《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》中的法律呢？
这些法律要求人们拿出十一奉献的钱来支持犹太教的祭司和圣殿服务，并要求人们每年向耶和华献上特定的祭品（见利未记23）。
他们甚至命令对任何试图传授其他宗教的人进行严厉惩罚（见申命记13：6-11）。
但这些法律只针对那个特定时期的以色列民族。
它们从未被强加给周围的任何国家。它们是旧约制度的一部分，当耶稣在新约中为上帝的子民建立 "新约 "时，旧约制度就已经结束了。
这样的制度因耶稣的教导而结束，即生活的某些领域是 "属于凯撒的东西"，而生活的某些领域是 "属于上帝的东西”。
这种强制执行宗教的旧约法律从来就不是为耶稣建立他的 "新约 "之后的人准备的，或者在那之后的任何时候。
4. 不是一个世俗的国度
在另一件事中，就在耶稣生命即将结束时被罗马士兵抓住后，他对罗马总督本丢-彼拉多说
【约18:36】耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
耶稣拒绝让他的门徒用刀剑和军事力量作战，因为他不是要建立一个像罗马帝国或世界历史上其他各个国家那样的地上王国。
地上的王国是通过军队和军事力量建立的，但耶稣的王国将通过福音的力量改变人们的心，使人们信任他并服从他来建立。
这并不意味着耶稣的国度对世界没有影响。
的确，它改变并战胜了世界（约翰一书3:8；5:4-5），但它是通过改变人们的心和他们的深刻信念，而不是通过军事力量。
政府的权力绝不应该被用来强迫某种宗教信仰或遵守任何特定的宗教，无论是基督教信仰还是其他任何信仰。
总之，"强迫宗教 "的观点与《圣经》相悖，而且根本就是错误的。
5. 拒绝"强迫性宗教"观点的实际意义
拒绝 "强迫宗教 "的观点有什么实际意义？
A. 其中一个含义是，政府不应试图强迫人们追随或相信某种特定的宗教，而应保证国家内所有宗教的信徒都有宗教自由。
B. 另一个含义是，每个国家的基督徒都应该支持宗教自由，反对政府强迫任何单一宗教的企图。
事实上，完全的宗教自由应该是那些试图影响政府的基督徒所倡导和捍卫的首要原则。有时，非基督徒会表示担心，如果基督徒在政府中获得过多的权力，他们会试图将基督教强加给所有人。
这是美国人政教分离联盟、美国进步中心和宗教自由基金会Americans United for Separation of Church and State, the Center for American Progress, and the Freedom from Religion Foundation等团体的共同论点。
一些批评者甚至认为，右翼的基督徒正试图通过渐进的方式在美国建立神权政治。
米歇尔-戈德堡Michelle Goldberg 写道："基督教国家既是宗教右派的目标，也是其基本意识形态，是其试图推翻政教分离理论的理由....。现在......是神权主义狂热的高潮。”
为了反击这种错误的指控，参与政治的基督徒必须一再申明他们对美国（以及其他所有国家）完全宗教自由的承诺。
C. 第三个含义是，政府对一个教会作为既定的 "国家教会 "给予直接的财政支持。
这种政府支持是 "强迫宗教 "观点的一种更温和的形式，但它仍然是我认为不正确的一种。这种支持发生在一些国家，公民政府利用税收和特权地位来支持一个单一的宗教或教派作为 "国家教会”。
第一修正案禁止美国政府采取这种行动--"政府不得制定关于建立宗教的法律"--其中 "建立宗教 "意味着政府只支持一个教会，即 "既定教会”。
在一些国家，既定教会确实仍然存在。
例如，在今天的英国，英格兰教会仍然是国家教会；
在挪威和瑞典等斯堪的纳维亚国家，路德教会是国家教会；
在许多天主教人口众多的国家，如西班牙，罗马天主教是国家支持的教会。
在德国，天主教、新教和犹太教的工薪阶层都要缴纳教会税，最高可达总收入的8%或9%。
然后国家将这些资金分配给教会，用于社会服务。
我认识到，这些国家的一些基督徒认为，拥有这样一个国家教会所带来的好处超过了负面影响，但我仍然无法在《新约》中看到充分的理由。
我没有看到任何证据表明政府的税款，而不是基督徒个人的捐款，应该被用来支持教会的宗教活动。
此外，历史模式似乎是，政府的直接支持会削弱教会，而不是加强教会。(例如，在德国或瑞典，国家资助的路德教会的教会出席率极低）。
6. 给予教会一些税收优惠怎么样呢？
如果政府给宗教组织一些税收优惠，这是不是 "强迫宗教 "观点的另一个例子？
例如，在美国，教会不需要为他们拥有的土地和建筑物支付财产税，个人也不需要为他们捐给教会或其他慈善机构的收入数额支付所得税。
我不反对这些政策，因为我认为它们在任何有意义的意义上都没有强迫宗教。
没有任何特定的教派或宗教被给予优惠待遇。
浸礼会教堂得到了这些好处，但佛教寺庙、犹太教会堂、罗马天主教教堂和穆斯林清真寺也得到了这些好处。
给予教会和其他慈善机构这种优惠税收待遇的原因是，社会已经决定，一般来说，教会等慈善组织为整个社会做了很多好事。
用美国宪法序言中的经典措辞来说，它们 "促进了普遍的福利”。
因此，一个社会决定给予教会一些对所有宗教平等开放的税收优惠，是完全合理的。
这不是强制支持任何一种宗教；不是将任何政府资金直接给任何宗教团体；当然也不违背第一修正案的原意和意图。
给予这样的税收优惠并不是强迫性的宗教。
7. "强迫宗教"观点背后的属灵影响
在这种 "强迫宗教 "的观点背后，有一种无形的精神力量，有着隐秘的目标，从其结果中可以看出。通过强迫宗教信仰，这种观点倾向于以两种方式破坏真正的基督教信仰。
A. 导致对基督徒的暴力镇压
B. 赶走真正的基督教
另一方面，如果它试图强迫人们成为基督徒，那么它也往往会赶走真正的基督教，因为自由选择成为基督徒的机会被从人们的生活中剔除。少数人将拥有真正的信仰，但大多数人不会。
其结果是，整个社会将是 "基督教"，但只是名义上的。
此外，这样的教会将由 "基督徒 "管理，而这些基督徒根本不是真正的基督徒，因为他们没有真正的信仰。
而一个主要由非基督徒管理的教会将很快成为一个灵性死亡和无效的教会。
因此，对于相信圣经教义的基督徒来说，不难看出 "强迫性宗教 "观点背后真正的精神影响。
这是一种完全与圣经的教导和真正的基督教信仰相对立的影响。它是一种试图摧毁真正的基督教的影响。
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