基督教政治神学:教会不应该不谈政治的八个原因

基督教政治神学:教会不应该不谈政治的八个原因 


关于基督徒和政治的第四个错误观点是由福音派人士提倡的,他们基本上说:"我们应该只传福音,这是基督徒希望改变人心和改变社会的唯一途径。

我把这称为 "传福音,而不是搞政治"的观点。

它声称,教会只被呼召 "传福音",而不是传讲政治。

 

我在个人谈话中经常听到有人表达这种观点。

但是否有任何福音派作者真正主张这种观点?

有一些作者的著作倾向于这个方向,即使它被这样的声明所限定:教会的一些政治影响当然是适当的,但它不会带来任何属灵或永恒的好处

请看卡尔-托马斯和约翰-麦克阿瑟的一些言论,这两位作家(在其他话题上)我非常欣赏他们。

 

全国性的联合专栏作家卡尔-托马斯曾写道:

无论他们如何努力保护福音不受腐败影响,那些把政治和政客作为救赎手段的牧师必须把他们的最终呼召和信息降到最低。

通往救赎的道路并不经过华盛顿特区,政客们无法从华盛顿的诱惑中救赎自己。

有什么理由认为他们能救赎我们其他人呢?

 

约翰-麦克阿瑟在《政府为什么不能拯救你》中写道:

偶尔支持旨在纠正一个明显的社会或政治错误的合法措施是正确的,....

只要我们认识到这种兴趣对我们的属灵生活、我们的正义见证或基督国度的进步并不重要,那么对政府和社会的当前趋势进行一定程度的健康和平衡的关注是可以接受的。

最重要的是,信徒的政治参与不应取代传扬和教导福音的优先地位,因为神所寻求的道德和公义是救赎和成圣的结果。

 

耶稣来到世上,不是为了通过社会和政府的改革使旧造物变得有道德,而是为了通过福音的拯救力量和圣灵的改造工作使新造物(他的子民)变得圣洁。

 

1.  "福音 "和神的国度的理解过于狭窄

虽然我同意托马斯和麦克阿瑟在其他许多方面的观点,但我不能同意他们对基督徒参与政治以实现神在世上的目的的价值的贬低。

我认为这代表了对神的国度的工作和基督教福音信息的性质的理解过于狭窄。

 

新约中的 "福音 "不仅仅是 "相信耶稣,你的罪得到赦免,在圣洁中成长,进入天堂"(尽管这当然是真的,这也是福音的核心和基础信息)。

不,福音是上帝关于所有生命的好消息!

耶稣说

【太28:19】所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗(或作“给他们施洗,归于父、子、圣灵的名”)。

【太28:20】凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。” 

 

"我所吩咐你们的一切 "这句话的意思不仅仅是约翰福音3:16,尽管这节经文很精彩。

耶稣所吩咐的一切包括他在四本福音书中所记录的所有教导。

这是因为耶稣不仅应许他的门徒,圣灵会 "叫你们想起我对你们所说的一切话"(约翰福音14:26),而且圣灵"要把一切事教给你们"(第26节),并要 "引导你们明白一切的真理"16:13)。

 

这就是为什么使徒彼得可以说 "主和救主的命令 " "通过你们的使徒"(彼得后书3:2),而保罗可以说 "我写给你们的东西是主的命令"(林前14:37)。

他们的书信也是耶稣现在对我们的命令!

他们的书信也是耶稣的命令。

新约中的福音书和书信都是带着耶稣的权威来到我们面前的,他希望我们把这些东西教给我们的教会。

 

那旧约呢?

由于耶稣和使徒一再依靠旧约圣经作为神的话语,我们也是在耶稣和他的使徒的授权下接受旧约圣经的。

因此,从广义上理解,"凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守 "意味着我们应该忠实地将整本圣经传给那些成为耶稣门徒的人。

传讲 "整个福音 "也必须包括传讲《圣经》中关于公民政府的内容。

这意味着基督徒要从《圣经》中学习如何影响政府,使之向善。

既然这些东西是在圣经中教导的,那么上帝一定认为它们对推进他的国度和他在地球上的目的很重要。

 

基督徒的政治活动有什么属灵的好处吗?

一个简短的回答是,如果它是上帝在圣经中教导我们的一部分,那么它当然会有属灵的好处,因为它是上帝所喜悦的事情。

【约壹5:3】我们遵守 神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的。--因此,遵循他关于政府的教导是向他表达爱的一种方式。

 

Tom Minnery提供了另一个答案,他以耶稣的生活为例。

耶稣不仅赦免了人们的罪,他还治愈了人们的身体疾病。

耶稣既关心人们的精神生活,也关心他们在这个世界上实际的物质生活的幸福。

在上帝的眼中,医治人们的身体就是在做精神上的好事。

Minnery将这一模式应用于我们为改善人们的生活状况所做的任何社会活动。

 

社会活动不仅作为其结果和目标紧随传道,作为桥梁先于传道,而且作为其伙伴伴随着传道。

在他自己的传道中,耶稣四处教导和传道,同时也行善和医治。

两者都是他对人的同情心的表达,也都应该是我们的。

 

因此,我不能同意约翰-麦克阿瑟关于好政府和坏政府的影响的说法:

理想的人类政府最终对推进神的国度无能为力,而最糟糕、最专制的世俗政府最终也无法阻止圣灵的力量或神的话语的传播。

 

我想到了北朝鲜和南朝鲜的区别。

即使朝鲜的独裁、压迫性政府没有完全阻止神的话语的传播,但其严重的逼迫已经严重阻碍了神的话语的传播,以至于数百万朝鲜人在出生、生活和死亡时都没有听说过耶稣基督,而且朝鲜派出的传教士为零。

相比之下,在政府允许自由的韩国,教会正在成长,蓬勃发展,并向世界各地派遣宣教士。

或者比较一下古巴相对较小、受到压制的教会,它无法向任何地方派遣任何传教士,而许多拥有更多自由的拉丁美洲国家的教会则在不断成长、繁荣。

政府确实对神的国度的工作产生了影响。

这就是为什么保罗敦促人们 "【提前2:2】为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。

也就是说,好的政府帮助人们过 "和平 " "敬虔 "的生活,而坏的政府则会阻碍这种生活。

 

政府可以允许教会自由聚会和传福音,也可以用法律的力量阻止这些事情(如在沙特阿拉伯和朝鲜)。

他们可以阻碍或促进扫盲(后者使人们能够阅读圣经)。

他们可以阻止杀人犯、小偷、酒后驾车者和儿童掠夺者,也可以允许他们恐吓社会,破坏生活。

它们可以促进和保护婚姻,或阻碍甚至破坏婚姻。

政府确实对神在世界的工作产生了重大影响,我们要为世界各地的好政府祈祷和工作。

 

2. "全备的福音 "包括社会的转变

传福音,而不是搞政治"是错误观点的第二个原因是,全备的福音包括对社会的改造。

是的,罪的赦免绝对是美好的,它是福音的核心信息。

当然,我们必须宣扬只通过对基督的信仰而获得罪的赦免。

当然,这是人们的心真正得到改变的唯一途径。

但罪的赦免并不是福音的唯一信息。

这是因为耶稣在寻找被改造的生命,并通过他们改造世界。

【约壹3:8】神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。

福音的好消息将导致生命的改变,但耶稣希望这也会导致家庭的改变。

而当福音改变生活时,它也应该导致邻里关系的改变。

和改变的学校。和改变的企业。和改变的社会。

那么,"福音 "是不是也应该导致政府的改变?当然应该。

 

教会是否应该教导他们的人,圣经中关于上帝对家庭的旨意是什么?

关于上帝对商业的旨意?

关于上帝教育孩子的旨意?他们当然应该。

但是,教会难道不应该教导上帝对人类政府的意愿吗?当然应该。

一些基督徒被呼召实施这一教导,实际影响政府,使之向善。

 

在我看来,"只传福音,不搞政治 "的观点对什么对上帝来说是重要的有错误的理解,似乎只有属灵的(非物质的,其他世界的)东西对他来说是重要的,而不是人们在这个世界上的实际生活环境。

这是一种类似于柏拉图主义的哲学观点,它类似于古代偏离基督教的诺斯替主义--但它不是圣经的观点。

 

3. 圣经的哪些部分是教会不应该讲的? 

对于那些说 "教会应该只传福音,不参与政治 "的人,第三个回应是问这个问题:"你决定不讲圣经的哪些部分,因为你'只讲福音'你是否决定不讲罗马书131-7?或者你不会讲彼得前书213-14?创世记95-6呢?或者关于旧约中的国王和他们的善恶行径的叙述呢?你不打算传讲但以理对巴比伦政府的影响吗?或者关于以赛亚在以赛亚书13-23章对其他国家的预言?你不打算宣讲阿摩司书1-2中对其他国家的预言吗?在你的讲道中,圣经的哪些部分被你 "只传福音 "的想法所忽略了?

 

4. 上帝把基督徒留在世上,既是为了传福音,也是为了为他人行善 

"只传福音,不搞政治 "观点错误的第四个原因是,它误解了上帝把基督徒留在世上的原因。

请想一想这个问题:

当人们相信基督是他们的救主,他们的罪得到了赦免,为什么上帝不立即把他们抓到天堂?为什么他把他们留在地球上?难道只是为了让他们向他人传扬福音?

那么,这些人在信奉基督为救主之后应该做什么呢?

他们在世上的唯一目的是向别人传福音,还是耶稣想让我们做一些其他的事情,比如爱邻舍如同爱自己(见太22:39)?

 

显然,如果我们来到世上是为了荣耀上帝,我们将通过遵守 "你要爱人如己"(马太福音22:39)的命令来荣耀他(至少是部分)。

但这意味着我应该在社会的各个部分寻求我的邻居的利益。

"你要爱人如己 "意味着我应该寻求能保护早产儿的好法律。

这意味着我应该寻求保护婚姻和家庭的良好法律。

这意味着我应该寻求保护儿童的良好法律,使他们不受腐化的道德影响,这些人想利用课堂来教导人们,各种婚外性体验都是很好的,而且色情作品也没有错。

 

耶稣把我们留在地球上的一个原因是,我们应该在生活的各个领域为他人行善,从而荣耀他。

【加6:10】所以,有了机会,就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。

当然,这意味着我们应该在有机会的情况下,通过对法律和政府的良好影响,以及对政治进程的良好影响,来为他人行善。保罗这样说到基督徒。

 

【弗2:10】我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。

 

耶稣把我们留在地球上,部分原因是他想让我们的生活在堕落和罪恶的世界中把荣耀归给他:"你们的光要照在人前,叫他们看见你们的好行为,把荣耀归给你们在天上的父"(马太福音516)。

 

那么,教会是否应该教他们的人如何在医院和学校,以及在企业和社区做 "善事",而不是在政府?

为什么这个生活领域应该被排除在信徒 "善行 "的影响之外,这些善行将 "荣耀归于你们在天上的父"

 

我的结论是,耶稣的命令 "你要爱人如己 "意味着我应该在社会的各个方面为我的邻居谋求利益,包括寻求带来好的政府和好的法律。

 

5. 上帝建立教会和政府是为了抑制邪恶。

"只传福音,不搞政治 "的观点错误的第五个原因是,它忽略了一个事实,即上帝给教会和政府都是为了约束这个时代的邪恶。

我同意,神抑制世界上的邪恶的一个重要方式是通过改变人们的心,当他们相信基督是他们的救主时(见林后5:17)。

但是我们不应该把这种方式变成神在这个时代约束邪恶的唯一方式。

神也使用公民政府来约束邪恶,有很多邪恶只能通过公民政府的力量来约束,因为总有很多人不相信基督是他们的救主,也有很多人不完全顺服他。

 

例如,我们为什么需要禁止酒后驾车的法律?

有人可能会说,"我们真的不需要针对醉酒驾驶的法律。

福音的影响应该足以改变社会。

如果基督徒真的做了向他人作见证的工作,如果基督徒真的做了清醒驾驶的好榜样,这就足以消除美国的所有酒后驾驶。"

 

当然,这是个愚蠢的立场。

我们认识到,在这个时代,有许多人不接受福音。(可悲的是,即使是一些相信基督的人也继续做着醉酒驾驶这样的蠢事)。

在基督再来之前,总是会有醉酒的司机,他们不会被基督教的福音、他们的良心、其他人的榜样或常识所说服。

他们仍然会把自己灌醉,然后在我们的街道上开车,除非有一些其他的手段来限制这种罪恶,而不仅仅是宣扬福音。

 

神在这个时代建立的阻止醉酒驾车者的方法是公民政府的权力。

政府是 "神所设立的",以便它 "不是吓唬好行为,而是吓唬坏行为"(罗马书1313)。

今天,上帝用来阻止酒后驾车的主要手段是由公民政府剥夺这些酒后驾车者的自由。

如果他们还是坚持开车,就会被关进监狱。

上帝不仅通过传扬福音来限制醉酒驾驶,而且还通过公民政府的力量来限制醉酒驾驶。政府被派来 "惩罚作恶的人,赞美行善的人"(彼得前书214)。

 

再举个例子,美国的人们是什么时候停止拥有奴隶的?

不是在福音传遍整个南方的时候,而是在美国政府于1863年通过《解放奴隶宣言》将其定为非法之后。

这发生在许多基督教废奴主义者影响美国政府改变法律的时候(见下文讨论)。

 

6. 基督徒在历史上对政府产生了积极的影响

历史学家阿尔文-施密特指出,基督教的传播和基督教对政府的影响是如何在罗马帝国宣布杀害婴儿、遗弃儿童和堕胎为非法的(公元374年);宣布成千上万的角斗士死于残酷的战斗为非法的(404年)。

取缔在罪犯脸上烙印的残酷刑罚(315年);实施监狱改革,如男女囚犯隔离(361年);制止爱尔兰人、普鲁士人和立陶宛人以及其他国家的人祭习俗。

取缔恋童癖;给予妇女财产权和其他保护;禁止一夫多妻制(今天一些穆斯林国家仍在实行);禁止在印度活活烧死寡妇(1829年);取缔在中国捆绑年轻妇女脚的痛苦和残废的做法(1912年);说服政府官员在德国开始建立公共学校系统(16世纪);并在一些欧洲国家推进所有儿童接受义务教育的想法。

 

在教会历史上,基督徒在罗马帝国、爱尔兰和欧洲大部分地区反对并经常废除奴隶制方面发挥了决定性的影响(尽管施密特坦率地指出,少数 "犯错 "的基督教教师在不同的世纪里支持奴隶制)。

 

在美国,尽管南方的基督徒中也有为奴隶制辩护的人,但他们的人数远远多于许多热心的废除奴隶制的基督徒,他们为在美国废除奴隶制而不断发言、写作和进行鼓动。

施密特指出,19世纪30年代中期,三分之二的美国废奴主义者是基督教牧师,他举了许多例子,说明几个最有影响力的反奴隶制十字军的强烈基督教承诺,包括伊利亚-洛夫乔伊(第一个废奴主义者烈士)、莱曼-比彻、爱德华-比彻、哈里特-比彻-斯托(《汤姆叔叔的小屋》作者)、查尔斯-芬尼、查尔斯-TTorrey, Theodore Weld, William Lloyd Garrison, "以及其他不胜枚举的人。"

导致种族隔离和歧视被取缔的美国民权运动是由小马丁路德金领导的。

他是一位基督教牧师,并得到许多基督教教会和团体的支持。

 

在英国的《大宪章》(1215年)和美国的《独立宣言》(1776年)和《宪法》(1787年)的制定中,也受到了基督教思想和有影响力的基督徒的强烈影响。

这是地球上政府历史上最重要的三份文件,所有这三份文件都显示了基督教在政府如何运作的基础思想上的重要影响。

英国和美国政府的这些基础并不是由于 "只传道,不搞政治 "的观点而产生的。

 

施密特还认为,现代政府观的几个具体组成部分在其起源和影响方面也有强烈的基督教影响,如个人人权、个人自由、法律面前人人平等、宗教自由、政教分离等。

 

至于现在,查尔斯-科尔森(Charles Colson)颇有见地的《上帝与政府》(God and Government)一书(之前以《冲突中的王国》(Kingdoms in Conflict)出版)报告了几十个令人鼓舞的叙述,这些勇敢的、现实生活中的基督徒近年来在大大小小的事业中,对世界各地的法律和政府产生了重大的有益影响。

 

因此,我不能同意约翰-麦克阿瑟所说的:"上帝没有呼召教会通过推动立法和法院裁决来影响文化,以推进圣经的观点。"

当我翻看基督徒煽动的政府和法律的变化清单时,我认为上帝确实呼召教会和教会中成千上万的基督徒努力为全世界的人类社会带来这些重大改进。

或者我们应该说,带来这些变化的基督徒并不是出于对上帝的顺服而这样做的?

这些变化对上帝来说没有什么不同?这不可能是真的。

 

麦克阿瑟说:"用暂时的方法来促进立法和司法变革......不是我们的呼召,也没有永恒的价值。"

我不同意。

我相信上面列出的那些变化对宣称 【摩5:24】惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔!的上帝来说是很重要的。

上帝关心人们在地球上如何相互对待,上面列出的这些政府的变化在上帝看来确实有永恒的价值。

 

如果基督教会在其历史上一直采用 "只传福音,不搞政治 "的观点,它就永远不会在世界各国中带来这些不可估量的宝贵变化。

但这些变化确实发生了,因为基督徒意识到,如果他们能对法律和政府施加善意的影响,他们就会遵守主的命令,"你们的光要照在人前,叫他们看见你们的好行为,把荣耀归给你们在天上的父"(马太福音516)。

他们影响政府为善,因为他们知道 "【弗2:10】我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。

 

7. 圣经不是说逼迫会到来吗? 

有时人们问我:"圣经告诉我们,在基督再来之前的末世,迫害即将来临,我们为什么要努力改善政府?这不意味着我们应该期待政府变得越来越反基督吗?"(他们想到的是《马太福音》249-1221-22;《提摩太后书》31-5等经文)。

 

答案是,我们无法知道基督何时再来,或他再来之前的事件何时发生(见马太福音24:3625:13)。

我们所知道的是,当我们有机会时,神告诉我们不要放弃,而要继续传扬 "神的全部道理"(使徒行传20:27),做 "善事"(以弗所书2:10),爱邻舍如同自己(太22:39)。

这意味着只要我们有能力,就应该继续努力影响政府,使之向善。

 

如果前几个世纪所有影响政府向善的基督徒都放弃了,说:"迫害即将来临,政府会变得更加邪恶,所以我们无能为力。"

那么,那些良好的法律变化就不会出现。仍然会有人祭、活活烧死寡妇、奴隶制和受法律保护的种族歧视。

这种心态将是一种失败主义、宿命论的态度,它将导致基督徒不遵守上帝关于我们在这个时代如何生活的许多命令。

前几代勇敢的基督徒没有向这种无望的态度屈服,而是寻求为他人和政府做好事,而上帝也常常祝福他们的努力。

 

8. 但参与政治活动不会分散我们对传扬福音这一主要任务的注意力吗? 

在这一点上,有人可能会反对,虽然政治参与可能有一些好处,也可能做一些好事,但它很容易分散我们的注意力,使非信徒远离教会,并使我们忽略了引导人们个人信基督这一主要任务。

约翰-麦克阿瑟写道:"当教会采取强调政治行动主义和社会道德化的立场时,它总是把精力和资源从传福音上转移开。"

 

然而,正确的问题不是 "政治影响是否占用了传福音的资源?"而是 "政治影响是上帝呼召我们去做的吗?

如果上帝呼召我们中的一些人去发挥一些政治影响力,那么如果我们把这些资源转用于传福音,或转用于唱诗班,或转用于教儿童主日学,或转用于任何其他用途,这些资源就不会得到祝福。

 

在这个问题上,就像教会所做的其他事情一样,基督徒要认识到,上帝可能会呼召个别基督徒在生活中有不同的侧重点,这将是健康的。

这是因为神在教会中安排了 "各种不同的恩赐"(林前12:4),教会是一个有 "许多成员 "的实体,但仍然是 "一个身体"(第12节)。

 

因此,神可能会呼召某人把几乎所有的时间都用在唱诗班上,某人用在青年工作上,某人用在传福音上,某人用在准备茶点欢迎访客上,还有人用在灯光和音响系统上。"

但是,如果吉姆把所有的注意力都放在音响系统上,这不会分散教会对传讲福音这一主要任务的注意力吗?

不,一点也不。

这不是神呼召吉姆强调的(尽管他肯定会在有机会时与他人分享福音)。

吉姆只专注于教会的音响系统,这意味着他只是在上帝赋予他的责任中做一个忠实的管家。

 

同样,我认为神呼召葛培理强调传福音,对政治只字不提,也呼召詹姆斯-多布森强调对家庭的广播事工,对政治世界产生良好影响,这是完全可能的。

难道世界上没有足够的基督徒让我们专注于一个以上的任务吗?

难道神没有呼召我们去做成千上万种不同的重点,都是为了顺服他?

 

但是,教会的整个事工将包括这两个侧重点。

而讲台上的教导事工应该不折不扣地宣扬 "神的全部道理"(徒20:27)。

随着时间的推移,它应该在生活的各个领域和圣经知识的各个领域进行教导。

这当然必须包括,在某种程度上,圣经对公民政府的目的是怎么说的,以及这个教导应该如何适用于我们今天的情况。

 

这意味着在一个健康的教会中,我们会发现有些人强调影响政府和政治,有些人强调影响商业世界,有些人强调影响教育系统,有些人强调娱乐和媒体,有些人强调婚姻和家庭,等等。

当这种情况发生时,在我看来,我们应该互相鼓励,而不是劝阻。我们应该采取保罗在罗马教会中鼓励的态度对待彼此。

 

【罗14:10】你这个人,为什么论断弟兄呢?又为什么轻看弟兄呢?因我们都要站在 神的台前。

【罗14:11】经上写着:“主说,‘我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。’”

【罗14:12】这样看来,我们各人必要将自己的事在 神面前说明。

【罗14:13】所以我们不可再彼此论断,宁可定意,谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。

 

出于几个不同的原因,我认为说教会只应该 "传福音,不搞政治 "的观点是不正确的。



内容翻译自:
书名:Politics - According to the Bible: A Comprehensive Resource for Understanding Modern Political Issues in Light of Scripture
作者:Wayne Grudem
出版社:Zondervan

出版年份:2010年9月3日

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