基督徒在地上应该如何生活？【圣经伦理学 #1】
基督徒在地上应该如何生活？
The Doctrine of the Christian Life
By John Frame
第一部分 介绍性说明 INTRODUCTORY CONSIDERATIONS
第一章 导论
基督徒的生活是一段丰富的旅程。
Frame 试图在本书中将基督徒的生活描述为：活在上帝的律法下、活在上帝所造的世界中、活在上帝面前。
那些读过Frame其他著作的读者会认识到，这三重关系对应着他所称的规范性、情境性和存在性视角 （normative, situational, and existential）。
他会在本书中不断使用这三角结构，帮助我们来理解这个课题。
在开始之前，我们要先问几个重要的问题。
1. 为什么要学习伦理学？
至少有以下几个理由：
【约14:21】有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的
耶稣的仆人是那些遵守祂诫命的人
耶稣多次告诉我们：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约翰福音14:15）。
耶稣的“新命令”是“你们要彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约翰福音13:34）。
“爱”应该成为教会的标志，“爱”把教会与世界区别开来：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约翰福音13:35）。
这并不是说我们因行为、顺服或遵守诫命而得救，而是说如果我们想成为耶稣的门徒，就必须致力于行善。
我们的爱要透过行为表达出来。
但是，如果我们要致力于行善，那我们就必须首先知道哪些行为是善的，哪些是恶的。
因此，这是为什么我们需要学习伦理学。
圣经的一个目的是促进伦理行为。
提摩太后书3:16-17中熟悉的经文说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”
神默示了圣经的话语，目的是为了让我们在义中得到训练，使我们能预备好行各样的善事。
（这个就跟伦理有关，我们要怎么行）
当然，圣经还有其他目的。
许多人强调圣经见证基督。
但圣经呈现的基督是那位使我们成为世界的光的那一位。
因此，圣经中有大量内容是定义和激励我们的善行。
从某种意义上说，圣经的一切都是伦理性的。
即使圣经阐述教义命题，它也是作为“应该被相信”的命题来呈现的。
这种“应该”是伦理上的要求。
圣经的所有内容的确都应该被相信并付诸行动。
整本圣经都是伦理学。
当然，圣经不仅仅是伦理学，它也是叙事文学。
要理解救赎的历史，我们必须参考圣经中的所有内容。
因此，整本圣经既是叙事文学，也是伦理学。
同样，整本圣经也是教义真理、智慧、福音，是护教等。
但是，除非我们理解圣经的伦理，不然我们不能真正理解圣经。
Frame在他的另一本书《The Doctrine of the Knowledge of God》中说过类似的话：
什么是神学？
神学就是“神的话语在人的手中运用在生活各个领域的学问”。
任何对圣经的研究或教导，都是在试图回答人的问题，满足人的需要。
这些问题或许有时会比较理论性（例如，“在第六诫命中，’杀’一词的含义是什么？”），
也可能相对实践化（例如，“我什么时候应该为我垂死的父亲撤除life support？拔掉氧气罩”）。
但它们在本质上都是实践性的，因为它们涉及人的问题和需要。
从这个意义上说，所有的神学都与伦理相关。
伦理学的研究对我们向世界作见证具有极大的重要性。
我们生活在一个人们非常关注伦理的时代。
每天，新闻媒体都会带来有关战争与和平、环境、政府权力、堕胎和安乐死、基因研究等问题的讨论。
许多人似乎对这些伦理问题认为自己有很确定的答案。
但是当你深入探究他们的立场时，你会发现他们的信念往往仅仅建立在党派共识或个人感觉之上。
而圣经却为我们提供了伦理判断的基础。
这个基础就是：那位永活的真神的启示。
因此，伦理问题的讨论为基督徒见证敞开了一道广阔的门。
与讨论“神是否存在”相比，人们更愿意讨论伦理问题。
今天，哲学并不能让许多人感兴趣，很多人甚至不愿听到个人见证和简单的福音。
但他们确实关心什么是对，什么是错。
因此，能够清晰地谈论伦理的基督徒，在护教和传福音上有很大的优势。
今天，的确有许多人不愿听到这样的见证。
他们认为基督教是一种“宗教”立场，因此不应该在公共场合讨论。
但这种观点完全不合理的。
为什么宗教立场要被排除在讨论之外，尤其是当世俗立场无法提供令人信服的伦理判断基础时？
Frame会在书中指出二十世纪和二十一世纪的主要思想潮流已经破产，因为他已经公开承认无法提供区分对错的基础。（后现代）
我相信今天有许多人渴望得到答案，愿意甚至审视宗教立场来寻找这些答案。
Frame还将论证，所有的伦理学都是宗教性的，即使它们极力试图表现为世俗的。
最终，所有的伦理学都预设了终极价值。
这要求对某个人或某种事物的忠诚，要求献身，并支配一切思想。
这种忠诚与宗教献身并无区别，即使它不涉及礼仪性实践。
因此，宗教伦理和世俗伦理之间的界线是模糊的。
如果你用这种界线来决定谁有资格参与伦理对话是武断的。
但比谈论伦理更重要的是能够践行伦理。
这对于我们向世界作见证尤为重要。
人们看我们如何生活。
即使不善言辞的基督徒，也可以通过他们的行动对他人产生重大影响。
耶稣评论了我们的善行对见证的重要性：
“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音5:16）。
2. 我们的伦理会不会有偏见？
在开始我们的研究之前，还有一个问题需要提出。
我们每个人在研究的时候都会倾向于某些结论，我们无法保持中立。
但我们应该有意识地，甚至批判性地对待我们的偏见。
有些人进入伦理学领域，是为了消除律法主义。
也许他们成长于一个对孩子们施加各种规则的教会，而他们对此并不喜欢。
所以作为伦理学家，他们想强调个人在决策中的自由。
另一些人则对社会的道德衰退感到厌恶，他们也可能对圣经的严谨性和门徒生活的高代价印象深刻。
他们被吸引到一种不妥协于世俗的伦理观上，这是一种严格的纪律和自我控制的伦理。
我们往往将第一种伦理描述为自由派，而第二种为保守派。
多年来，伦理学家们往往分为保守派和自由派。
例如，在古代犹太教中，有沙买学派Shammai（保守）和希列学派 Hillel（自由）。
天主教中也有耶稣会Jesuits（自由）和詹森主义者Jansenists（保守）。
自由派倾向于在道德律中寻找漏洞，试图为表面上的罪辩解。
而保守派倾向于苛刻和严厉。
在本书中，Frame敦促读者不要偏向任何一方。
基督教伦理的重点不是尽可能地自由或保守，而是尽可能地符合圣经。
因此，本书在某些问题上（如敬拜、克隆、正义战争、赌博、欺骗）可能看起来比大多数观点更自由，而在其他问题上（如安息日、女性角色、干细胞研究）则显得更为保守。
神的话有一种让我们意外的方式，它不会去符合我们所预设的类别。
耶稣斥责了保守的法利赛人和自由的撒都该人；
保罗责备了律法主义者和反律法主义者。
理解神的旨意很少意味着，要完全与某种流行意识形态保持一致。
我们需要作为群体的一部分来思考，倾听弟兄姐妹的声音，但我们也需要有勇气在神的话引导我们时，从人群中走出来。
因此，在本书中，Frame将会做出一些细致的区分，正如神学家通常会做的。
他这样做并不是为了博取细致和深刻的名声，而只是为了跟随圣经。
我的目标是跟随圣经的教导，不多走一步，沿着它的道路前行，不偏左也不偏右。
我相信神的灵会帮助我们穿针引线，帮助我们找到圣经的道路，即使它狭窄且少有人走。
愿神与我们同在，引导我们按照神的话语的光行走。
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